ينتج عن التفكير المزدوج مجتمع متناقض ومشوَّه معرفياً. وعندما تنتقل هذه التشوهات من جيل إلى آخر تصبح عقبة أمام تطور المجتمع. يرتبط ذلك بازدواجية المعايير، خصوصاً في البيئات العربية والإسلامية المنخفضة الوعي. يظهر ذلك في المواقف من العلاقات العاطفية خارج إطار الزواج، إذ يُعد الأمر للرجل نزوة بسيطة، بينما يُعامل كعار يلطخ سمعة المرأة وأسرتها، رغم أن القواعد الدينية لا تفرق بينهما في الحكم.

لم تعد قضايا المرأة في صعيد مصر محصورة في الحرمان من التعليم أو الزواج المبكر. الصورة اليوم أكثر تشابكًا، فجيل جديد من الفتيات وجد نفسه في مفترق صنعته وسائل التواصل الاجتماعي، بين إرث اجتماعي يحمي الصورة والصوت من التداول العام، وبين رغبة صاعدة في التعبير والانخراط في عالم رقمي واسع يَعِدُ بالفرص والظهور.

لم يعد يخفى على أحد أن شعارات العدالة والإنسانية تحولت إلى نبرة ساخرة تبعث على الأسى. ما كان يومًا حقًا يرفع الناس أصواتهم للمطالبة به، صار اليوم أشبه بنكتة ثقيلة لا يطيق الناس سماعها، لا لعيب في المعنى بل في أولئك الذين يرفعون الشعار ويدّعون الدفاع عنه.

في صراع الذاكرة الجماعية، تُعد حقوق الأقليات من أكثر القضايا حساسية. السلطة تحدد من له الحق في سرد التاريخ ومن يُحرم من صوته، وتستخدم السيطرة على السرد التاريخي لتكريس الهيمنة وتبرير التمييز وحتى محو وجود الأقليات. يشمل ذلك المناهج التعليمية، الإعلام الرسمي، وتنظيم الفضاء العام. في تركيا، مثلاً، يُجرم أي ذكر للإبادة الأرمنية، مما يقيد حرية التعبير ويعيق المصالحة التاريخية.

يقال إن بيكاسو أمضى عمره كي يتعلم كيف يرسم كالأطفال. ما الذي يعنيه ذلك؟ ربما لأنه رأى أن الطفل أول من يمتلك حرية التعبير كما هي، بلا قواعد أو خوف أو تقييم. ما إن يبدأ الصغير في إدراك العالم حتى يرسم خطوطًا لا يفهمها أحد، لكنه يفهمها تمامًا لأنها امتداد مباشر لعالمه الداخلي. ثم يكبر ويدخل المدرسة، فيتعلم اللغة ويبدأ بتشكيل الجمل، ومعها تتراجع تلقائيًا حرية التعبير الفطرية التي كان يستند إليها. شيئًا فشيئًا تتدخل القيم والمعايير والأعراف في تشكيل صوته، فيتعلم إرضاء الآخرين قبل

مقارنة بدول عربية أخرى لا تُصنّف مصر دولة ذات أقليات كثيرة، في الواقع على مدار السنوات الماضية، وربما بعد ترك اليهود مصر تقريبًا، كانت الصورة السائدة عن مصر أنها مسلمين ومسيحيين فقط لا غيرلم يتم الترويج لأي طائفة أخرى في البلاد، وحافظت الأنظمة دائمًا على تلك الصورة، ربما كنوع من الاستسهال، وإرضاء أكبر طائفتين، أو لإغلاق باب لأي مطالبات حقوقية من أتباع أي طائفة أخرى موجودة، أو كحل أمني لعدم فتح أي باب لصراعات طائفية، أو ببساطة لتشدّدهم الديني قمة ذلك التضييق هو في خانة الديانة

منذ أن أدرك الإنسان أن الإبداع قادر على كسر الجدران وتجاوز الأسوار، صار الفن سلاحًا لا يقل حدّة عن السيف أو القلم، يحفظ الذاكرة، ويكشف الحقائق، ويحرك الوجدان. عبر التاريخ، شكّل الفن ملاذ الشعوب المقهورة، يواجه عنها القمع، ويحرس هويتها الثقافية. من نقوش المعابد الفرعونية التي خلدت الانتصارات، إلى أغاني المقاومة في جبال الأنديز، وصولًا إلى جرافيتي الثورة في أحياء أمريكا اللاتينية الفقيرة، ظل الفن صوت من لا صوت لهم.

لقد كانت العنصرية، بجميع أشكالها، واحدة من أكثر اختراعات الإنسان ظلمة، ولم يتلاشى تأثيرها بانتهاء العبودية أو سقوط الإمبراطوريات. فهي لا تزال منسوجة في القوانين والاقتصادات والهويات ومعايير الجمال والحدود وحتى اللغة. لفهم مدى تأثير العنصرية في العالم اليوم، يجب أن نستكشف أصلها، كيف تطورت، ولماذا ما زالت قائمة رغم الروايات العالمية عن المساواة وحقوق الإنسان.

اللغة ليست مجرد وسيلة للتواصل، بل هي خزان للثقافة ومرايا للسلطة. إنها تحمل في طياتها ما ورثته من منظومات دينية واجتماعية وأخلاقية، وتعيد إنتاجها كل يوم في خطاب الناس وممارساتهم. حين نقول "المرة نص عقل" أو "الرجل كامل العقل"، فإننا لا نكرر تعبيراً عابراً، بل نرسّخ مفهوماً ينزع عن المرأة إنسانيتها الكاملة، ويجعل وجودها تابعاً للرجل.

ما يميز الإنسان عن باقي الكائنات على الأرض هو كونه مخلوقًا يبحث عن المعنى، غير مكتفٍ بأنماط وأساليب البقاء على قيد الحياة فحسب. الإنسان هو الكائن الذي يصنع هدفه بيده ويسعى نحوه، مضحيًا في سبيله، حتى وإن لم يكن مضطرًا لذلك عمليًا.

حين يحاول الإنسان كسر قيود الصمت التي فرضها عليه أصحاب السلطة، أو المجتمع أحيانًا، يجد نفسه مضطرًا لتبني خطابٍ تحرريٍ يخدم قضيته، ثم يدرك أن صوته وحده لا يكفي، وأن النضال لا يكون بالكلمات فقط، بل ببناء جبهة واعية قادرة على الوقوف في وجه الظلم.لكن هذه الجبهة تتلقى أولى الضربات من الداخل، حين تواجه مجتمعًا راضيًا يصدق الإشاعات التي تصفها بـ"المتطرفة"، فتتحول معركتها إلى صراع مع مفاهيم مغلوطة ووعي مغيب.